瑶族祭祀文化的研究价值
[ 编辑:尤棉喜多 | 时间:2016-12-13 08:55:28 | 浏览:922次 | 作者:蒋祖智 ]
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  民间祭祀是中华民族重要的文化现象之一,是非物质文化遗产的重要组成部分。它蕴涵着深刻的人与自然、人与社会以及人与人之间和谐相处的理念,以及爱国爱乡、倡导忠孝、追慕先德、发扬祖业、共勉向善、团结族群、消除内耗、增进亲情等多种优良功能和作用及道德因素。因此,民间传统祭祀文化,对当前构建社会主义和谐社会产生着特殊作用和积极意义。现以瑶族祭祀文化研究为例,对的民间祭祀文化的研究价值,谈一谈一孔之见。

  一、正确认识瑶族的祭祀文化

  1、祭祀,乃为入神相接之具体表示,用意固在敬神,而亦重在求神。所谓敬神,即上天尊祖,崇德报功是也。求神,不会乎祈祷,个人方面。所祈祷者,在消灾降福,富贵长命集体方面,所祈祷者,则在风调雨顺,合境平安。向神灵求福消灾的传统礼俗仪式,被称为吉礼。“祭祀”也意为敬神、求神和祭拜祖先。

  “祭祀”最原始的意思就是,用手持肉奉于天地先人,沟通天人之界,以期得到神启与护佑,即是向神灵求福消灾的传统礼俗仪式,被称为吉礼。“祭祀”也意为敬神、求神和祭拜祖先。原始时代,人们认为人的灵魂可以离开躯体而存在,祭把便是这种灵魂观念的派生物。

  古代,古人对祭祀十分重视。(《左传•成公十三年》)祀即祭祀之意。国家的大事,主要在战争与祭祀两个方面。战争,决定着国家的生死存亡;祭祀,则表现了人们对安定幸福生活的追求。古人云:“礼有五经,莫重于祭。”祭祀是中华文化的一部分,更是儒家文化礼仪中的重要部分,也是布依族文化的重要组成部分。

  人类学家和社会学家认为,一种社会文化得以在人类发展历史上诞生,并能在历史长河和社会变迁中延续和发展,总有其一定的合理性和必然性,瑶族的祭祀文化也不例外。瑶族历史悠久,源远流长,瑶族的祭祀文化和其历史一样悠远,且内涵丰富并具有独到的民族特色。

  2、信仰,又作仰信。信心瞻仰之意。信,信奉。仰,仰慕。梵语sraddha译作信心、信解、信仰。《法苑珠林》卷九四:“生无信仰心,恒被他笑具。”(谓对佛、法、僧三宝的崇信钦仰。佛教强调修行之初,须立坚固的信心,令不动摇。“信、解、行、证”,“信、愿、行”等。

  瑶族信仰诸神。瑶族是一个有多种信仰的民族,既有多种神灵,如山神、水神、井神、树神、秧神、寨神、竹神、洞神、雷神、门神、灶神等,并在村寨建有土地庙。在传统节日里,既要进行祭祀诸神的活动。于是,祭祀活动就成为瑶族的一种信仰行为。瑶族对天上的神明极为崇敬,摩经“造万物”占歌的叙述,就反映了万物都是被造而来。因此在祭天时,仪式非常严肃宏大,有时在宽阔的旷野设坛祭祀,有时在高山之巅摆席祭礼。但是,无论在哪里祭祀,都要杀猪宰牛,全寨人出动,由摩公念经,少则1天,多则5天。瑶族人认为天代表—切,主宰一切,威力无穷。并由天那里想到“雷神”以及天生的蛇、牛、鱼、大树等动植物都有崇拜的意义,在自然崇拜中逐渐演化为节日祭祀文化。

  3、瑶族祭祀对象。祭山——祭山是布依族人集体祭祀山神的活动。祭山由寨中德高望重的寨老和摩师筹备组织,在祭山仪式前几天,就要向寨中各家各户筹集财物去购买猪(或猪头)、鸡、香蜡纸烛等贡品。祭山当天,寨中每户人家均要派出一位男性长者,在寨老或摩师的带领下参加祭祀。祭祀地点由摩师选定,祭祀仪式由摩师主持。献祭的猪(或猪头)、鸡,宰杀后即在山上烹煮,以头、脚、内脏祭供山神,其余的肉给寨中众人“打平伙”(聚餐)。祭树——瑶族村寨中的古树、大树、形状怪异的树,会被摩师指定为树神。平时村民们常将红布条挂在树上祈福许愿。每年的集体祭山活动结束后摩师会带领几个村民携带香蜡纸烛和祭品去祭树。有的瑶族村寨祭祀一棵树,有的瑶族寨子则是祭祀一片林。祭田——祭山“闲三”后第四天,有的瑶族村寨会举行祭田活动。寨中各户人家都要请摩师画“黄泉甲马纸”(又称纸马,是一种民间木版印刷品,以木刻上各种鬼神,再用水墨印在纸上,相传可佑安祈福),插至田中,意为“神已请到田了”。祈求风调雨顺、无虫无害、谷物丰收。祭祖——瑶族崇拜祖先,每逢节日或家中大事,都要举行祭祖仪式,尤以正月祭祖较为隆重。腊月二十九到正月初二家家户户打大糍粑敬祖,糍粑的大小代表了子孙的孝道和家境的贫富,这有互相攀比的意思。从正月初三开始,村寨天天舞狮闹新春。各户人家要请舞狮队到家中跳狮,并故意刁难舞狮队表演一些刁钻古怪的节目,如:竹筷拆字、仙鹅抱蛋、杀狮祭祖等等,娱乐众人,以飨祖先。祭官厅——官厅是瑶族寨老主事的地方,祭官厅主要是祭祀历代寨老的亡灵。“三月三”集体祭山仪式结束后,摩师就会带着几个人去祭官厅。祭官厅显示了布依族寨老的崇高地位,象征瑶族人对人间权力和秩序的尊重。祭牛王——每年的“四月八”是瑶族的“牛王节”。这一天,要让牛休息一天,做五色花糯米饭,五色象征五谷,表示五谷丰登是牛辛勤耕耘的结果。还要打糍粑(称作“牛王粑”),把两团糍粑挂在牛角上,并给牛喂食拌上盐的糍粑,以此来祭祀牛王。瑶族是农耕民族,过去,人们从事农耕生产都离不开牛,祭祀牛王,是给辛苦了一年的牛予以犒劳,意味着“吃饭不忘牛辛苦”。祭洞——祭洞源于生殖崇拜,瑶族人祭洞大都为了求后、求财,没有固定的祭祀时间,拜祭活动由摩师针对具体的人和事占卜决定。祭桥——瑶族人祭桥一般是久婚不育者祈求子嗣,或者为体弱多病的小孩儿找保爷。祭桥时,要先请摩师算好日子、地点,准备好香烛、纸马、雄鸡、豆腐以及一丈二尺蓝布,到可以搭桥的水沟边,摩师敬香、念咒,杀鸡后用鸡毛蘸鸡血涂在蓝布上,再将蓝布搭在水沟上,然后用石块搭起一座简易的便桥,方便路人通行。瑶族人信奉“好人有好报”,认为为他人搭桥铺路做好事,能给自己带来福祉,实现自己的愿望。还有一种“搭花桥”仪式,目的也是求子嗣。如果是为孩子找保爷,祭桥的人家便要守候在桥边,等候第一个过桥的人即为有缘人,不论贫贱富贵都要拜其为孩子的保爷。

  二、瑶族祭祀文化的研究价值

  1、人与神灵之间信息传递与对话的价值。在瑶族原始宗教意识中,大自然的一草一木,一山一水,一石一洞,祖先的亡魂,共同组成了一个充满神秘力量的看不见的世界。古代,瑶族人认为:世界与这个看不见的世界同在。而这看不见的世界主宰和干预着人类的死生祸福,冥冥之中决定着人的命运。因此,顺应具有至高无上权威的神灵的意志,抵抗驱逐恶鬼的作崇,与神灵交通以表达人的呼吁、愿望,祈求和谢恩,成为原始祭祀活动的共同心理基础。对神灵的膜拜与恐惧的感情和实用功利的态度,逐步形成一种特殊的信仰体系,在这个信仰体系中,祭祀活动作为沟通人与神灵的中介,传递人的情感,表达人的意愿,有着特殊的不可替代的功效,心理和精神上的慰藉。

  如在瑶族地区,过去由于疾病对人们的生存造成极大的威胁,因此,人们在重病缠身时总是求助于神灵,希望通过神灵的帮助使人们远离病痛,祈祷多福多寿。如当瑶族家中有病人时,他们就会祭桥,即请摩公或者迷拉来看。因为瑶族人认为,生病是因为家人犯“断桥关”,通过摩公祭祀以解关煞,俗称“保命桥”。这种行为看似不太能理解,但在瑶族看来却很正常,而且他们确信这会为生病的人带来实际的效果。其实从心理学角度看,这种效果也许存在。因为一个病痛缠身的人首先会有对死亡的恐惧,这种恐惧往往使他的心理处于失衡状态,神灵虽然不能给病人解除肉体上的痛苦,但会给他们的精神带来一剂良药,安慰他们的心理,从而增强患者战胜疾病的信心,这对病人的康复大有裨益。这种精神感受,尽管是人同虚幻的神的交往而产生的虚幻的感受,但却也是一种真实的感受,由此产生的精神力量也是真实的。

  2、凝聚民族的价值。瑶族历史悠久,源远流长,瑶族祭祀活动以其丰富的文化内涵和独特的民族特色,深深扎根于人们的日常生活和精神世界中,凝结着民族精神和民族情感,瑶族传统祭祀活动注重人际关系、人伦关系,尊重自然。在瑶族的历史发展进程中,祭祀活动成为瑶族凝聚力不可或缺的载体。社会学家认为,“民族的凝聚力产生于构成该民族的所有群体和个人对该民族的集体认同,而这种认同不是靠外在力量强迫维持的,而是通过这个民族的集体记忆实现的,其中最重要的是关于民族文化特质的集体记忆”。祭祀活动使社会团结有了重要的基础,这叫文化的整合功能。瑶族同胞通过共同的开展祭祀活动,培养、强化全体成员的共同价值体系,并世代沿袭,祭祀活动加强瑶族内的一致性和协调性,增强了民族的凝聚力。

  一方水土养育—方人,一方水土养育一种文化。在民族与文化的关系上,从民族学的角度看,文化是一种民族现象,民族是靠文化来维系、维持的人们共同体。从社会学的角度看,文化是社会或民族分野的标志。“在不同的国家、民族或群体之间,文化所表现的区别要比人类的皮肤颜色或任何其他生理现象所表现的区别深刻得多。地域、疆界只能划出两个国家、民族形式上的区别,只有文化才能表现出其内在本质上的区别”。因此,一个民族不同于其他民族主要是通过该民族的文化体现出来的。瑶族节日文化本身是民族文化的组成部分。瑶族节日文化是瑶族民族身份识别的象征之一,也是一个自我认同的主要形式。

  3、构建和谐社会的价值。瑶族传统祭祀文化存在和谐理念的价值取向。和谐理念包括人与自然、人与社会、人与自我内心三个层面的和谐。瑶族祭祀活动具有鲜明的农耕文化的特点,祭祀活动大都在传统节日进行。瑶族一年之中盛大的节日很多是在收割之后或农闲时期进行的。遵循自然规律,根据自然天象、气候、物候的变化和生产的节律而确定的。如“三月三”,人们开始劳动,开始到山上、地里去从事种植业,所以这时祭祀山神、社神,祈求山神,地神赋予人们更多的食物,祈求人们的生产、生活顺利进行。“六月六”生产告一段落,庄稼种下去了。各种植物长起来了,崇拜山神,社神是祈求它保护庄稼丰收,不受灾害。瑶族过年以前是十月或十一月,这时一年生产结束了,所以崇拜的内容很多,也很隆重。人们有时间制作香肠、腊肉、血豆腐、核把、酒等多种食品,祭祀祖先、山神、社神等。另一方面粮食收进家了,这是各种自然力给予人们的恩赐,是因为各种神灵的保护而获得丰收的,所以,要先祭祀各种神灵,一来对这些神灵表示感谢,二来祈求它们保佑来年的生产顺利,不受影响,人丁兴旺。这些节日体现人与自然的和谐相处,是“天人合一”思想的一种体现。当然,天人合一思想除了人与自然协调外,还体现人应该效法天德,向自然学习。与天合德,这是天人合一思想的最高境界和最高理想。瑶族传统节日文化高度重视群体的和谐与统一。瑶族民间盛行祖先崇拜,每年“三月三”、“过年”等传统节日祭祀祖先,有时以集体形式进行的。强调群体协调的精神,对于瑶族地区社会主义精神文明建设将产生深远影响。此外,对于增强瑶族社会群体的稳定性,维护社会治安,构建和谐的瑶族社会,形成安定团结的政治局面有重大作用。

  总之,瑶族传统祭祀文化内涵丰富,保留着华夏民族独特的文化记忆,是炎黄子孙情感认同、沟通的时间点,具有维系家庭、宗族乃至整个民族的强大精神凝聚力,同时也是我国人民共享和谐社会的历史见证。在构建社会主义核心价值体系的进程中,大力弘扬优秀的传统祭祀文化,充分发挥中华传统祭祀文化的积极作用,对促进中华民族各成员之间的感情联系,增强民族凝聚力与认同感,实现中华民族的伟大复兴无疑有积极的作用。

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